Mémoires familiales

Les mémoires familiales de guerre, retour sur les journées au Mémorial de Caen et au musée des victimes civiles à Falaise, les 6 et 7 avril 2022

Avec ce colloque intitulé « Mémoires familiales de guerres», l’équipe Seconde Guerre mondiale du laboratoire HisTeMé (ex CRHQ) associée au Mémorial de Caen et au Pays de Falaise et à l’ANR RUINES, souhaitait poser (ou reposer) la question des différentes postures et situations mémorielles privées dans les sociétés ayant connu la guerre dans un passé proche ou lointain. Il ne s’agissait pas, on l’aura compris, de s’intéresser à l’usage ordinaire du témoignage mais de la place du témoin dans son environnement familial et de son rôle dans le processus de filtrage de ce qui n’est généralement pas dit (ou dit) dans la sphère publique et qui l’est (ou ne l’est pas) dans la sphère privée.

Nous savons que les cycles mémoriels sont sinueux. Les mémoires des sociétés sont otages de l’énonciation réactualisée des événements passés. Mémoires, endormies, réveillées, émergentes, contestées puis reconnues et parfois légitimées. Chaque traumatisme collectif est une sorte de rhizome émotionnel bruyant ou silencieux traversant nos sociétés et connaît en cela, dans sa mise en mémoire, une forme d’autonomie singulière tant il est soumis aux multiples enjeux consubstantiels aux lieux, à leurs peuples et au temps présent.

Différentes, les mémoires familiales de guerre dépassent les conflits de parties entre belligérants, entre États, entre communautés, entre victimes et bourreaux, … Ces mémoires privées, familiales, peuvent entrer en conflit avec les mémoires officielles. Car au sein de la sphère familiale, les récits sont différents. On le voit à une échelle moindre en France qu’en Allemagne, dans le processus de transmission générationnel dès lors qu’il s’agit de porter un regard critique sur l’attitude de grands-parents compromis. En Allemagne, l’équipe de Harald Welzer a enquêté sur le souvenir dans la sphère privée, à partir d’un grand nombre d’entretiens familiaux ou individuels, sur le passé national-socialiste des aînés. Le résultat de ce travail a été publié dans un ouvrage au titre révélateur, Grand-père n‘était pas un nazi1.

Il montre l’écart existant entre ce que l’on appelle « la mémoire culturelle » construite par une société et qui s’institutionnalise selon des formes diverses, qu’il s’agisse des commémorations, des discours officiels ou de l’enseignement, et ce qui est transmis à l’individu par ses proches. Et il montre surtout que de toutes les vérités possibles, c’est la vérité familiale qui l’emporte.

Peut-être s’agit-il d’une mémoire relevant de ce que Gilles Deleuze et Félix Guattari ont conceptualisé en ce qu’ils appellent une mémoire-rhizome. Une mémoire réduite au cercle familial, tout premier cadre communautaire décrit par Maurice Halbwachs dans Les cadres sociaux de la mémoire ; une mémoire à échelle et à usage réduit où il n’est pas rare qu’ un ou plusieurs individus soient murés dans le silence. Il s’agit d’une mémoire à la fois micro-sociétale et excentrée, incontrôlée par le pouvoir car incontrôlable, indépendante, à la fois buissonnante et buissonnière. Une mémoire indépendante, à usage interne, un rhizome qui comprend autant de variantes que de branches familiales. Une mémoire-bambou multipliant ses surgeons à l’envi, un processus qui offre sans doute aussi une variante familiale au concept d’identité narrative cher à Paul Ricoeur.

On l’aura compris, cet autre système de transmission, un système parallèle, relevant d’un régime mémoriel différent. Il s’agit d’une mémoire à la fois contrainte, car on ne choisit pas sa famille, et « émotionnelle », c’est-à-dire arrangeante si ce n’est indulgente, une mémoire acceptable pour les générations suivantes. Ce système de transmission familial affectif transforme pour arranger le passé, insiste sur la souffrance des parents (la guerre, les pénuries, la délation, la peur, …), plutôt que sur leur rôle et leurs actions s’ils n’ont pas grand chose à déclarer. C’est un discours qui construit ainsi un cadre mémoriel consolidant les liens entre les membres du groupe familial. Cette mémoire privée permet de résister à la pression collective, d’insister sur la souffrance et la nécessité « parce qu’on n’avait pas le choix », d’avoir pris le mauvais parti, d’avoir adhéré de facto à ce qui peut sembler incompréhensible aujourd’hui, de relativiser la marge de manœuvre, de poser la question : « qu’aurais-tu fait à ma place ? », de nier parfois des évidences…, bref de substituer aux vérités collectives et aux travaux des historiens, une vérité privée, familiale, fédératrice d’un groupe, une vérité alternative supportable pour la descendance. Ou bien parfois, à l’inverse, il arrive qu’éclate la légende familiale dans une publication purgative et libératoire d’un de ses membres.

Les mémoires familiales de guerre sont un champ encore peu étudié ­—à ce titre l’ouvrage de Raphaëlle Branche2 est très éclairant dans sa méthode mais aussi en tant qu’il souligne « le silence familial »—, qui recouvre une multitude de transmissions singulières et illustre la force de l’intime dans le processus de mise en mémoire. Il s’agit avant tout d’une « histoire d’en bas ». C’est aussi la manifestation d’une résonance sociale certaine si on en juge par la manière dont les propositions de contributions à ce colloque (qui ne devait être il y a encore quelques mois qu’une journée d’étude imaginée dans le cadre du l’ANR  RUINES), ont afflué très rapidement sans appel officiel à communication.

Comment s’identifient et s’analysent au cœur des familles les enjeux en matière de mémoire et quels en sont les usages sociaux voire politiques ? Les intervenants-tes ont tenté d’apporter des éléments de réponse à ces questions dans différentes sociétés, à différents endroits, en tentant d’en repérer les différentes phases, stagnation ou évolution : déni, négation, silence, oubli, aveu, pardon, … Ces deux journées ont été structurées de telle sorte que nous puissions, dans un premier temps, aborder la question des sources et de méthode, avant d’entrer dans le vif du sujet en nous intéressant à plusieurs exemples de transcription familiale (sessions 1 et 2) ainsi qu’un film tourné sur un ancien combattant de la Première guerre mondiale. Deux pays, l’Espagne et l’Allemagne ont été abordés, ainsi que le thème des mémoires d’exilés, des travailleurs contraints du STO pour s’achever sur les traces mémorielles, qu’elles soient matérielles ou immatérielles.


Dans ses conclusions, Stéphane Michonneau a relevé plusieurs éléments consécutifs à notre réflexion durant ces deux journées.

– Tout d’abord, la difficulté de l’accès aux sources du fait de la rareté des sources institutionnelles (archives de la persécution, archives hospitalières, archives militaires), compensée par celles relevant du for privé (écrits de soi, journaux intimes, correspondance, carnet de captivité) ; ces dernières étant dépendantes du souci de conservation des familles (correspondances gardées photographies, albums : image vecteur de mémoire familiale puissant. Parfois illisibles. Soulignons également ce qui relève des sources suscitées que peuvent être entretiens individuels ou collectifs. Cette difficulté générique s’accompagne d’une autre relevant de la méthodologie du traitement qu’il soit qualitatif ou quantitatif (Raphaële Branche, Anne-Marie Granet). Pour la plupart des intervenants, le rapport aux sources s’avère également déterminant en ce que l’intervention du chercheur affecte le récit familial. Le chercheur fait partie de l’histoire qu’il raconte (R. Branche, Marie Derrien/ Fanny Le Bonhomme), il n’est pas rare que l’enquête perturbe l’histoire familiale a fortiori lorsqu’il s’agit d’écrire une autobiographie familiale (Annette Wieviorka, Jean-Marc Lemonnier). Bref, cette question des sources pose à la fois des questions d’éthique tandis que l’exposition de l’intime peut contraindre l’historien à anonymiser les histoires racontées.

Qui sont les « mémoriens » de la famille ? La construction d’une mémoire commune familiale ou ce que l’on pourrait appeler « la mise en archives de la famille », est un processus d’élaboration d’un récit de filiation sur un mode émotionnel. Au cœur de celui-ci, se pose la question de savoir quel témoin prend en charge le récit familial et dans quel but ? (Jean-Marc Lemonnier) Ainsi, comme l’évoque un des intervenants dans le cas d’une famille d’Oradour, une mère parle du massacre à sa sœur mais pas à son fils. Et c’est celui-ci qui, plus tard, plus ou moins contraint, endosse le rôle « d’enfant-flambeau », selon l’expression de Raphaëlle Branche, qui transmet l’histoire familiale à la descendance. Exemple qui illustre la question de la place du témoin dans l’économie privée de la mémoire familiale et du rôle des femmes porteuses de mémoire.

L’élaboration de la mémoire familiale implique ajustement, lissage, « réduction » (Claire Lavabre) : « Papa ne racontait pas ; il disait » : le plus souvent, il n’y pas de construction d’un récit familial articulé auquel se substituent des souvenirs fugaces, épars, à peine verbalisés. Autre cas fréquent : le témoin qui ne parle pas. Mais le silence n’est pas l’oubli. C’est « le silence ordinaire de l’extraordinaire » (Dzovinar Kevonian) car l’économie de mots est la règle : pourquoi parler, pourquoi transmettre ? que transmettre ? Peut-on établir une typologie des silences : violences guerrières, viols, mémoires honteuses (anti-héros ordinaires du STO), etc. ; comment aborder ces silences qui permettent de conserver l’intégrité familiale et qui interrogent le plus fréquemment la figure du père ?

– Dans le processus de transmission, il n’est pas rare que l’héritier n’écoute pas et ne s’assume pas en tant que tel. Pourquoi écouter ? « Comment s’assumer comme héritier d’une mémoire de STO ? »(Sébastien Beuchet). Car  l’écoute est difficile —­ainsi le docteur D qui « passe à côté » du massacre d’Oradour (Marie Derrien et Fanny Lebonhomme)­— et les modalités de la transmission s’avèrent parfois impossibles : que les raisons soient internes aux familles ou bien externes lorsque par exemple un génocide a disloqué la cellule familiale et en l’absence de sépulture, met en péril la transmission.

Ceux qui écoutent doivent parfois construire le récit familial que les ancêtres ont été incapables de formuler. Il s’agit dès lors d’une élaboration différée du récit matriciel à partir de bribes de discours ou d’objets divers. Dans ce cas, la mémoire des héritiers ne porte pas nécessairement le même contenu que celui élaboré par les ancêtres. Il s’agit d’un récit dynamique sans cesse recomposé. Doivent être réunies les conditions sociales et culturelles de la mise en mémoire (cf Nathalie Heinich3, Mickael Pollak4. Exemple : l’hospitalisation des personnes d’Oradour est le moment de la prise de parole. L’absence de cadre culturel susceptibles de donner du sens à l’expérience individuelle rend difficile l’élaboration de la mémoire familiale des STO.

La mémoire familiale est inséparable des cadres sociaux de la mémoire dans lequel elle s’insère.  Entrent ici en contact mémoires historiques (culturelles) et mémoires communes. (Alain Hugon : « la mémoire protestante façonne le cadre de la mémoire de la Guerre d’Algérie tandis que la FNDT étouffe les mémoires individuelles »). On peut parler de « tricotage des souvenirs et de la mémoire » (Alya Aglan) car partout s’entremêlent deux registres de discours, héroïque et victimaire et la question se pose, entre basculement et juxtaposition, de savoir comment ils s’articulent.

– Une question incidente : la géographie des mémoires familiales. Mémoires des exilés (Aurélie Audeval) où le récit sert à recomposer la famille éclatée ou diasporique. Les lieux de la mémoire familiale sont des repères cardinaux (ainsi la maison de Berlin pour Alya Aglan ou le chemin mémoriel d’Annette Wieviorka qui parcourt à nouveau le chemin de l’exil de son père.

De quelles familles parle-t-on  ? Famille biologique (ascendant/adelphie/ descendants). Le récit mémoriel reconstruit un sens familial, d’autant plus impérieux dans le cas de l’exil et d‘une diaspora. Mais elle est extensible à une communauté plus vaste qu’il s’agisse de l’ANFVOG, Les Belchitains et Franco (Stéphane Michonneau), la famille politique (Pierre Salmon), les partis pour les exilés allemands (Alya Aglan), les familles substitutives qui dépassent l’ordre de l’intime (Aurélie Audeval). Car ici,la famille est un groupe social articulé à d’autres et il existe des appendices familiaux qui sont susceptibles de porter la mémoire familiale défaillante (comme les dons d’objets à l’ANFVOG).

Les objets transitionnels. Si la transmission est principalement orale (le récit de la mère d’Olivier Dumoulin, la chanson arménienne évoquée par Dzovinar Kevonian), quelle est la matérialité de la transmission ?  C’est le rôle de ces objets-traces que de conserver ces souvenirs dans un processus transmission qui peut être intentionnel ou fortuit.L’objet Lettres comme objet de filiation (Lettre d’Edith Cresson au grand-père de François Rouquet, Lettre de la RFA à la famille Dumoulin). Ce sont parfois des livre-passage (Vision d’épouvante, Agonía de un pueblo), ou bien des modalités non verbales : les gestes, la brioche de Pâques (Dzovinar Kevonian).Objets transitionnels ou « transmissionnels » : les casques allemands de la famille Rouquet. Les valises des STO (Benjamin), l’assiette d’Oradour. Conservation non formalisée. L’objet structure des pratiques et il constitue en même temps un accès au passé. Il est déclencheur d’un reenactment. L’objet tel qu’il est vécu : la mise en exposition correspond à une mise en présence des morts.

– Comment faire le récit des mémoires familiales ? La mise en écriture. En général, le projet d’écriture se situe dans la continuité d’une démarche mémorielle (Charlotte Barnabé). Mais ces écrits figent une mémoire pourtant dynamique et changeante. Ecriture historique ou hystérique ? Ou une écriture-tombeau selon Annette Wieviorka (dont l’origine du livre est un texte écrit à l’occasion du décès de la tante). Toutes les modalités (BD, film, reconstitution, théâtre, etc.)

L’œuvre fictionnelle qu’est le récit familial invite à penser le rôle de l’historien-passeur qui, sans abandonner son interprétation critique, doit assumer le rôle du passeur des mémoires. Elle demande à réfléchir à un type d’écriture spécifique susceptible de rendre compte de l’implication du chercheur comme un chaînon supplémentaire dans le fil des mémoires (il faut assumer le « je »). Elle oblige enfin à penser la durée : le temps écoulé qui a travaillé et a modifié notre perception du passé. Partant, quel est le positionnement temporel du chercheur par rapport à son objet et comment a joué le temps écoulé entre le passé et le présent de l’écriture ?

Ces réflexions montrent s’il le fallait la spécificité des mémoires familiales de guerre, construites autour d’un groupe social comme un autre mais aux puissants liens affectifs : avec cette double finalité de tout récit mémoriel : rendre hommage aux ancêtres et transmettre aux générations futures.




Citer ce billet
François Rouquet (2022, 31 août). Mémoires familiales. Autour de la Seconde Guerre mondiale. Consulté le 26 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/u54l

  1. Harald Welzer, Sabine Moller, Karoline Tschuggnall, Olaf Jensen et Torsten Koch, Grand-père n’était pas un nazi : national-socialisme et Shoah dans la mémoire familiale, trad. fr. Olivier Mannoni, Paris, Gallimard, 2013. []
  2. Papa qu’as-tu fait en Algérie ?, Éd. La Découverte, Paris, 2020. []
  3. Une histoire de France, Les Impressions nouvelles, 2018. []
  4. L’expérience concentrationnaire. Essai sur le maintien de l’identité sociale, Le Seuil,coll. Point, 2014. []

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